今年的農曆七月十五日格外特別。除了 2025 遇上閏月，鬼門晚開，中元節當天更逢罕見的血月。同一時間，東亞與東南亞正在舉行鬼節祭典，印度也進入了祭祖的季節—— Pitr Paksha。
印度剛慶祝完象神節，象徵雨季結束；而在迎來秋季女神慶典之前，有一段約十四到十六天的祭祖時期，稱為 Pitr Paksha。Pitr 在梵文中指祖靈或先人，Paksha 則意為「半月」。
這段日子可說是印度「鬼文化」的典型代表。就像我們的清明節般隆重，印度不同地區祭祀方式在細節上雖有差異，但原則性一致。家中長子往往為代表，主持祭典，多在河階或水邊舉行，也有人在家裡進行。祭祀時需面向象徵死亡之境的南方，以米飯團不斷澆水：水為滋養，能撫慰餓鬼的乾渴與苦痛，並承諾給予其助力，助其解脫。
Pitr Paksha 的禁忌與華人鬼月相似。在這段時間裡，人們避免婚嫁、搬遷、簽訂契約，也不舉行歌舞與喧鬧。在印度，雖然生與死的界線模糊，但死亡仍被視為不潔。因此，這段『與死亡最靠近的日子』，生者應該放下日常的繁華，安靜低調的度過。
她只是不小心擦撞了一棵樹，人生就被「替換」了……
深夜，一位婆羅門的妻子獨自走向池塘。此時，蹲守在樹上的女鬼 靜靜俯視著她。一個不經意的擦肩而過，她便再也沒能回到家。
隔天，一位面貌相同、性格卻截然不同的「媳婦」回到了家中。
她一改過往的虛弱、行事慢吞吞；反而變得做家事飛快、毫無怨言，甚至能從門口伸出數公尺長的手拿東西，用腳掌當柴火煮飯。
婆婆非常滿意她的「改變」，丈夫則對此毫無察覺。
沒人懷疑：這個人，還是原本那個慢吞吞的媳婦嗎？
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這不是單純的恐怖鬼故事；而是一則來自印度西孟加拉地區，藏著深層控訴的民間故事。
女鬼像極了壓抑在女性心底的另一個自己，一個從未被允許擁有力量的她。
在這個故事背後，我們看見：
▸ 女性的身體與角色如何被期待、被批判
▸ 一個被壓抑的「理想媳婦形象」，如何轉化為心魔，比鬼更可怕
▸ 心理創傷如何變成無聲的鬼影
▸ 「服從」竟成了最容易被讚美的美德
▸ 鬼被驅走後，痊癒真的完成了嗎？
繼續閱讀 “【0816 印度鬼話實體講座預告（已開放報名連結）】"印度有清明節嗎？印度的祭祖又是怎麼樣的？
華人的傳統選擇了在萬物生發的春天，一個象徵生機再現與生命延續的季節，藉著大自然萌發的力量，來進行祭祖活動。
在過往的農業時代，春天是播下新種子的時機，這關乎於新的一年裡，將能收獲多少收成。在此時進行祭祖的動作，有著對祖先的期望，希望其能為家族帶來庇護、使後代平安健康、和睦團圓。除此之外，自然也祈求著經濟上的收益。
華人一般普遍的祭祖儀式，包括了上供祭品、供養酒水、燃香點燭、焚燒紙錢等。除了表達對祖先的緬懷與敬意，也向其稟報子孫近況。在開啟與祖先連結的過程中，強調了血脈的繼承；同時家族與社群和社會的關係，也是被重視的一環。
繼續閱讀 “【印度鬼話再述、節慶】餵養死亡：華人的清明節在春季，印度的祭祖在秋季"印度也有萬聖節嗎？印度排燈節強調光明戰勝黑暗，但你知道在印度也有另類的『暗黑版』排燈節嗎？
台灣的10月 31日正值颱風肆虐，狂風暴雨，天空壟罩了一片黑暗。
同日，正值西洋萬聖節，是個鬼魂出門遊蕩、人們需要偽裝為鬼怪，才能趨吉避凶的日子。同時，恰巧也是印度的排燈節；印度人相信這是一年中最黑暗的時刻，需要點上光明燈來汰舊換新，從黑暗中贏得豐盛力量。
排燈節的光明傳說
一般講到排燈節，逐漸普遍廣為人知的傳說，無外乎為歡迎印度史詩《羅摩衍那》中的羅摩王子，歷經艱辛，打敗魔王羅波那（Ravana）後返家歸來，百姓們點上一排排的光明燈來迎接，意謂著光明戰勝黑暗的說法。
或者是排燈節為迎接財富女神拉克希米（Lakshmi）的吉祥日子，除了檢視這一年來的財務狀況外，也為來年的繁榮與豐盛種下種子。而或者是歌頌克里希納大力手舉牛增山，協助眾人避險，強調兄弟姊妹之間的聯繫，團結守護與勇氣的重要等信念。
繼續閱讀 “【印度鬼話再述、節慶】印度的萬聖節、暗黑排燈節(Diwali)：西孟加拉區的鬼怪十四節(Bhoot Chaturdashi)"『你覺得，印度的鬼，長得什麼樣啊？』
2024年七月27日，有幸受邀於台北市立圖書館多元文化資料中心，進行了一場名為「印度鬼話再述：民俗傳統與故事」的講座。
因應台灣鬼月氛圍，講座一開始，我向現場聽眾提問了一個有點刺激腎上腺素的問題：「大家覺得印度的鬼，長怎麼樣子啊？」
即便可能對印度文化接觸不多，但這個問題可以說馬上引燃了大家豐富的想像力！
因應大家的好奇心，我們開始進入主題！
繼續閱讀 “2024北市圖鬼月專題講座:【印度鬼話再述：民俗傳統與故事】"Three Bodies Doctrine in Hinduism: The Journey of the Death
印度教的葬禮有著雙面性，也就是同時宣告死亡與再生。火化掉身體，是明確告知死者，其已經死亡；必須啟程前往死神閻摩之域，切莫停留於活人之境，造成秩序混亂。灰燼送入水中，也是對亡者保證，生命將重新再來，不會被世界遺忘。
關於生命的三體論，可歸屬於印度神秘主義理論。此圖為19世紀，瑜伽經文中，以圖示意，人體中負責感知的微細身以及系列脈輪的呈現。（圖：Sapta Chakra, cc ）
葬禮的神聖性與功能性
在前一篇『倒吊的亡靈：起屍鬼維塔爾(Betal)』一文中提到，印度教的葬禮有著雙面性；也就是說，同時宣告了死亡與再生。透過火葬場，將已失去生機的肉體，全面性地摧毀殆盡，這除了明確告訴死者，其已經死亡外；同時也催促著亡者盡速啟程前往死神的閻摩之域，莫有停留於活人之境的念想，以避免秩序的混亂。火化後的灰燼被送入聖河水中，是重生的象徵；這是承諾亡者，生命將經過子宮的通道，重新返回世上，不會被世界遺忘。因此，葬禮的操辦，於此觀點中，體現其重要性：不僅是為亡者與生者之間的生活，清楚劃分區隔；也給予亡者祝福，鼓勵引導他們在失去身形後，繼續生命的旅程。
繼續閱讀 “【印度鬼話再述】印度教三體論：亡者的旅程"維塔爾，以倒吊鬼的姿態，詭異的笑容，注視著人間。因此在故事中，祂往往代表著『另一種聲音』的象徵。可能是突破社會框架的良知的聲音，也可能是黑暗的鬼魅之聲。
比起傳統意義上，與鬼怪相關連的嚴肅源由；當代的萬聖節，幾乎已全然淹沒於熱烈的造型變裝秀、和各種五花八門、歡樂的派對中。隨著萬聖節的世俗娛樂化，人們幾乎忘記，根據西方傳統，萬聖節俗稱為『亡者之日』。這是萬鬼造訪人間之時，也是人與鬼最靠近的時刻。在與陰間交界之際，人們透過祈禱，為在外遊蕩的亡靈祈福，同時幫助自己安然的度過這與黑暗交疊的一日。戴上面具的變裝，是不得已行走在外，避免鬼靈纏身的保護形式；而分送糖果零食，則是共同祈禱的回饋與分享祝福。
雖然在印度的神話或民間傳說中，並沒有全然等同萬聖節的傳統；但對於驅逐渡化遊蕩在人間不離開的鬼魂，也有相關的儀式與信念。祭祀亡者，意謂著安頓好鬼，這是全世界的文化都有的儀式。
倒吊在樹上的印度起屍鬼 （維基 cc）
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Niki Saraswathi 南亞藝術傳承在台灣 