Three Bodies Doctrine in Hinduism: The Journey of the Death

印度教的葬禮有著雙面性，也就是同時宣告死亡與再生。火化掉身體，是明確告知死者，其已經死亡；必須啟程前往死神閻摩之域，切莫停留於活人之境，造成秩序混亂。灰燼送入水中，也是對亡者保證，生命將重新再來，不會被世界遺忘。
 

關於生命的三體論，可歸屬於印度神秘主義理論。此圖為19世紀，瑜伽經文中，以圖示意，人體中負責感知的微細身以及系列脈輪的呈現。（圖：Sapta Chakra, cc ）

葬禮的神聖性與功能性

在前一篇『倒吊的亡靈：起屍鬼維塔爾(Betal)』一文中提到，印度教的葬禮有著雙面性；也就是說，同時宣告了死亡與再生。透過火葬場，將已失去生機的肉體，全面性地摧毀殆盡，這除了明確告訴死者，其已經死亡外；同時也催促著亡者盡速啟程前往死神的閻摩之域，莫有停留於活人之境的念想，以避免秩序的混亂。火化後的灰燼被送入聖河水中，是重生的象徵；這是承諾亡者，生命將經過子宮的通道，重新返回世上，不會被世界遺忘。因此，葬禮的操辦，於此觀點中，體現其重要性：不僅是為亡者與生者之間的生活，清楚劃分區隔；也給予亡者祝福，鼓勵引導他們在失去身形後，繼續生命的旅程。

印度教的三體論

印度教為人類的生命定義了『三體論』，意謂著由三種『身體』所組成。最外層是我們的肉身，是為粗重身（Sthula sarira），需要食物的滋養與照料才能得以存活。中間層為微細身（sukshma sharira），是為感知種種萬物的介面。最內裡的是因果體（靈體 karana sharira），不受時間與死亡的影響，儲存了所有潛意識的記憶。當閻王出現，宣告一個人的死亡時，最先毀滅的是肉體；而後感知的微細身也隨著肉體消逝而不見。唯獨因果體不滅，將在冥界，以鬼魂的形式存在，倒掛在祖先之境，等待重生。

『微細身，尼泊爾宇宙人』，畫作，16世紀，阿吉特穆克吉（Ajit Mookerjee）系列，收藏於印度德里國家博物館。

三體中，因果體以及其所攜帶的記憶不會因肉體和微細身的死亡而消失，亦無法透過冥河的淨化而消除。大量的潛意識記憶，其本質為恐懼與偏執，是俗稱的業力，但同時也是能達到極樂解脫的重要根基。佛教的說法是前往阿彌陀佛淨土，印度教的說法則是抵達濕婆神的神聖住所：岡底斯山。在此居所，據信是靈魂的淨土，能享有恆久的幸福。

不過，弔詭的是，要清除掉附著在因果體上的種種感知印記，必須在活人之境完成，而並非死亡之域。換言之，靈體必須透過肉身，透過微細身的感知，『重新學習校正』因果體的記憶，靈魂才能獲得淨化與解脫。這就是為什麼，人身難得，擁有肉身非常可貴。沒有肉體，沒有微細身，無法感知世界，無法習得真理，亦無解脫之可能。

因此，失去肉體後，倘若無法再生，靈魂就沒有機會淨化，會一直卡處於痛苦之中，不生不死，生命的循環無法繼續。這是為什麼，人類家族強調繁衍子孫的重要性；因為已經成為亡靈的祖先，卡在地獄受苦，必須重新擁有新的身體來重新歷練。而被要求繁衍養育孩子的後代，被稱為是『還債於祖先』。這類綁定血緣關係的『債務』，是印度教觀念中，除了與上師的連結關係外，最重要的債務連結關係。

延伸說明：微細身印記作用之於死亡與再生

祭祀祖先鬼，需供養米食（圖：維基cc）

沉睡的杜爾迦女神，在人間祭祖之時被喚醒。秋季的杜爾迦法會，也與祭祖、利益鬼魂有關。（圖：維基cc）

逃離祖先鬼的案例

關於沒有子嗣，造成鬼魂無法再生的情況，在印度史詩中，有諸多的呈現。其中，高貴王子毗溼摩和仙人闍羅迦盧的禁欲與不婚，是相較顯著的例子。

在印度史詩《摩訶婆羅多》中，原名為天誓（Devavrata ）的毗濕摩王子（Bhishma），為了圓滿其父福身王對漁夫女貞信，曇花一現的愛戀，便發誓放棄王位，且成為不婚不生之人，以確保將來貞信之子的繼承權。當天誓王子起誓之時，諸神與天人們將鮮花灑在王位上，一遍又一遍念著『毗濕摩、毗濕摩』一詞，意思為『可怕啊！可怕啊！』，來顯示他發了個嚴重的誓言。天誓王子從此變成毗濕摩，這意謂著他除了放棄王位、放棄女性的陪伴，且有效的切斷了自己血統。他將斷絕與自己相關的祖先亡靈，再生的機會；他本身在往生後，也將會陷入地獄之中。(註1)

有一說法，毗溼摩在箭床上等待特定的死亡時機，是為了避開一群因他的獨身而無法投胎轉世的祖先鬼。（見註1）（圖: 維基cc）

另一個例子，是仙人闍羅迦盧（Jaratkaru），他為了保持神聖之身，實行禁慾主義，不婚不生。而後，他遇見了七個倒吊鬼，這正是闍羅迦盧仍處中陰身的祖先。七個倒吊鬼祈求闍羅迦盧結婚生子，讓祂們能夠投生。而後闍羅迦盧藉由與蛇女神-瑪娜莎結親，借用了她的生殖力，才誕下了後代，解決了被祖先亡靈糾纏的情境。（註1-1）

延伸閱讀：【印度神話再述】在地信仰：蛇女神瑪娜莎

供食祖先鬼的祭典儀式：索哈達 Shraddha

而對於在另一個世界的祖先亡靈，在世的子孫必須在一年之中，約莫於秋季之時，在一個特殊的神聖時刻，藉由天相與法會的助力，對祖先進行供食儀式。前文提到，因果體中的潛意識記憶大都為恐懼與偏執。其中，生存的恐懼最為基礎。而基於肉體需要食物才得以存活，食物則成為一個重要的中間角色，具備撫慰與滋養的功能。然而，鬼魂沒有肉體，無法嚥下食物，因此實質上並不真實需要食物的供給。印度教祭拜祖先的傳統，供給食物是種刻意的行為，主要供給米飯。這是告訴亡靈：亡靈狀態無法嚥食，只有擁有肉體，才能消化食物，得到滋養。供養米食，是種承諾與鼓勵，同時，也是提醒亡者本身既亡的狀態。

一年當中的祭祀法會，只有頭三代的祖先才能領受。祭祀開始，閻王閻摩將於地府中受苦難的祖先領出，接受子孫的供養祭祀。據說，受苦的亡靈，唯有此時才能感受到幸福感；如果是即將要重生的亡靈，接受此儀式，也將有助於其重生。

祭祖儀式，由家中長子進行。進行與鬼魂接觸的儀式，婆羅門原本掛於左肩的聖線，要改掛於右肩。（圖：維基cc）

供養的米食，通常融入水中，以及灑食給烏鴉。等到米化於水中，烏鴉啄食之後，祭祀的後代才能開始食用自己的飲食。將食物分食於大地自然，同時提醒亡靈與生者，生命無常，生命是相互幻化於有形與無形之間。烏鴉代表閻王的使者，牠的啄食也提醒人們生命真實的價值與寶貴之所在。

印度死神閻摩與祂的隨從們。閻摩被描述為藍皮膚、四臂，坐騎為水牛，手拿狼牙棒與索繩。

『閻摩』，19世紀，不透明水彩，作者不詳，目前收藏於大英博物館。

講到食物，以前有特別提過印度的『食神』，大家還記得是誰嗎？

(註1) 毗溼摩因發了獨身重誓，獲得其父的祝福，能夠選擇自身死亡的時間。他最後躺在萬箭穿身的箭床上，凝聚了自己的生命力和氣息，封住了傷口，等待著『吉祥的時刻』，準備死去。他等了大約58個晚上，等到了冬至，這時太陽開始往北，是鬼魂最遠離人間之時，有一說法，毗溼摩藉此逃避他的祖先亡靈。

（註1-1）仙人闍羅迦盧為了產下後代，與蛇女神瑪娜莎共結連理，並未善待妻子，是樁不幸福、充滿缺失的婚姻。但他們的確還是誕下了優秀的後代，也是同樣為聖賢的阿斯諦迦（Āstika）。阿斯諦迦有段著名拯救蛇族的故事，也是印度蛇節的源由之一。

延伸閱讀：【節慶與文化意象】雨季的節慶：印度蛇節Naga Panchami

上一篇文章延伸閱讀：【印度鬼話再述】倒吊的亡靈：起屍鬼維塔爾(Betal)

About Me

Niki Saraswathi 劉季音
智慧告急，固與智慧女神同名
自2000年起旅印，18年間未間斷，正好見證了印度奇特的崛起。
學術專長為文學與文化研究。領域為神話分析、舞蹈表演藝術、當代文學與電影。
昔為印度古典舞蹈舞者、舞蹈創作者。
現任台灣印度研究協會研究員

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