在蛇女神瑪娜莎身上，我們感受到的神聖是既有愛與保護，但同時又帶著強烈的血腥暴力。既是創造的生，也是破壞的死；兩者緊密相連。而我們人，總是努力的在這樣極端的兩極中，學習如何找到平衡。

2018年時，當韓國知名女星金秀賢，以一身蛇紋黑衣亮相，將英國作家J.K羅林筆下鋪梗了20年的蛇女角色–娜吉妮(Nagini)，正式影像化時，引發了一陣嘩然與討論。

娜吉妮的人物設定，對於奇幻小說的書迷來說，無疑是充滿了魅力的。自母系方遺傳了血魔咒，能在人形與蛇形之間切換；是《哈利波特》中的大魔頭，佛地魔的寵物，亦是其魂器。血咒的設定最終讓娜吉妮淪為動物，當她全然轉變成一條大蛇之際，同時擁有人類的善巧與蛇的敏銳，加上與佛地魔的結合，會是最可怕邪惡的武器。

娜吉妮一角在發表時，由於讓東亞女性來扮演此角色，因而引發了種族議題。

此外，作者J.K羅琳在說明娜吉妮一角的原型來自於印度尼西亞神話中的生物時，也遭受部份人士質疑，認為她對於亞洲神話的不夠理解與不適當的文化挪用等。（註：印度與東南亞為共享文化圈，J.K 羅琳的說法並非有誤）

事實上，娜吉妮（Nagini）一詞，源自於梵文，為雌性的蛇靈，通常是眼鏡蛇，與雄性納迦（Naga）相並論。 更早在印度神話（包含印度本土民俗、印度教神話、佛教與耆那教神話）中，就廣泛出現。

其中最有威望、崇拜最盛的蛇女神為瑪娜莎(Manasa)。

瑪娜莎雖被承認為印度教的女神之一，卻又被巧妙的以其為『混血身份』的說詞，來隱晦表達她非源於雅利安印度教的系統，而是早在古印度原始部落間已廣泛被崇拜。

瑪娜莎多半以美麗女神的形象顯現，手握或身後出現蛇的意象；有些瑪娜莎也如同藝術女神薩拉思瓦蒂（Saraswati）一樣，配有一隻天鵝為坐騎。

她主要受膜拜的信仰地區落在印度東北，如阿薩姆邦、或東部的西孟加拉邦、賈坎德邦、奧里薩邦；以及印度北部，如旁遮普邦和南部的卡納塔卡邦等地，都極具規模且黏著性強。另外鄰近印度、境內佈滿豐富沼澤地的孟加拉也是瑪娜莎重要的崇拜地區。

如同世界上其他古老文明共同擁有著蛇的崇拜信仰，印度蛇女神瑪娜莎同樣掌管生殖、繁衍、與再生等自然力量。在少數人類學者深入上述地區（尤其是東北）的田調，以及傳統文本中能夠得知，蛇女神瑪娜莎的決斷與再生能力，於在地呈現出一種幾乎神奇的強制性侵入與掌控的力量。在阿薩姆與孟加拉流傳、以梵文記載的文本是這樣描述的：蛇女神瑪娜莎，是個同時具備憤怒與寧靜本質的神祇；她的毒性足以致命，卻同時提供了保護力。她是溫柔的治癒性女神，也是奪取生命的死神。也因此，在部份印度教神話中，將瑪娜莎形容成『脾氣特別不好』，『不聽她話、不信仰她就遭受報復』等形象。

不容否認的是，由於瑪娜莎並非源自於『主流』，且神格被視為『不完整』，即便因為在地信仰興盛，而後被印度教收納於其中；但其如薩滿的本質，接近神靈附身的狂喜舞蹈，以及男女性別在信仰中的流動性、性別疆界模糊等議題，則鮮少真正被關注和充分探究。

根據瑪娜莎自己的神話自述，她並非自願喜樂入印度教，因此在流傳的故事中，她的反叛性與血腥報復特質經常被凸顯，因為她想確立自己成為女神的地位，累積自己的信眾。畢竟，以梵文名本身的意思，瑪娜莎一名為：『出生於頭腦，是帶著聰明智力投生的女子，具有掌控能力』。由於瑪娜莎純陰性的夏克提(Shakti)能量與濕婆神相呼應，且對於蛇類有準確的控制能力，在後來發展出的故事中，便可看到濕婆為瑪娜莎父親的說法。這算是一種宗教上的『領養』。後來的人試圖以各種故事將瑪娜莎從低階的部落女神，轉併成為印度教萬神殿中的列名女神，這無疑是個極具拉扯、混亂且極需妥協的漫長蛻變過程。

瑪娜莎的信徒對女神最主要的祈請，在於保護他們免於天花、水痘等疾病的受難，特別是在蛇類活躍的雨季，避免蛇類的攻擊與蛇傷的治癒。此外，蛇女神強大的生殖與再生能力，也會運用於無孕、生產不順與兒童守護方面。。

在史詩《摩訶婆羅多》中曾提及蛇女神瑪娜莎生殖與再生力量的運用：聖賢闍羅迦盧（Jaratkaru）為保持其神聖之身，實行禁慾主義，不婚不生。一日，他在路上行走，遇見了七個倒吊在樹上的人，他們正是闍羅迦盧已經死去、仍處中陰身（也就是鬼魂）的祖先。這幾位祖先告訴闍羅迦盧，他的禁慾造成沒有後代來為他們行超渡儀式，累積福德。在印度教的傳統中，死去的祖先會等候後代子孫的繁衍，以利他們繼續投生在此家族中。闍羅迦盧而後娶了蛇女神瑪娜莎借用了她的生殖力，誕下了後代。

在藝術與工藝上，蛇女神瑪娜莎信仰有些有趣的藝術呈現。

首先，先說說舞蹈。

在我過往撰寫的印度古典舞蹈系列『阿薩姆的靈性瑰寶：薩特里亞舞蹈』一文中，提到阿薩姆的古典舞蹈—薩特里亞舞（Sattriya）循序的演化過程，其中包括吸收了基於蛇女神瑪娜莎信仰的傳統民間舞蹈–歐加帕力（Ojapali）。不同於一般想像中相對傾向即興的薩滿儀式舞，歐加帕力是種頗有組織規劃的說唱舞蹈藝術。它的形式是由一位先發者引領著一個4-6人的小團隊，以合聲、共同誦念、互動性舞蹈與戲劇對話方式等，來歌頌蛇女神。過程中共享一定的節奏、手勢與步伐等。唱誦與舞動的祭祀能量，不僅在歐加帕力的團隊中相互流動、激盪，同時連結起神與現場參與的信眾。歐加帕力是阿薩姆當地最古老且最具指標性的民間表演藝術之一；加上與瑪娜莎的本土信仰緊密結合，對當地不論是文化社群的塑形或精神的底蘊，都深具影響力。

另外，我個人感到特別有意思的是手作工藝品上的創意呈現：

如：在印度西孟加拉邦，人們將當地盛產名為秀拉（Shola）的蘆葦中抽出白色蘆葦芯，用其纖維製成草紙，再加工成為一座輕巧的祭壇。接著，再彩繪上納迦蛇圖案與黏貼紙糊的蛇身，安置在香蕉葉船上，用來在雨季時祭祀蛇女神瑪娜莎。在一番祈禱祭祀後放入河流中，如同放水燈一般的操作，任其隨水漂離，或沉入河底。。

又如，還有以陶土製成、方便在家崇拜祭祀的瑪娜莎塑像。

像是一款乍看貌似俄羅斯娃娃的瑪娜莎陶土祭祀壺；蛇形腰身，以黃色、朱紅色與黑色繪製出瑪娜莎手持雙黑蛇的形象。

或是同樣也以陶土雕塑出的一座平面鏤空高架神壇，以無數條蛇環繞成半圓光圈，中間是瑪娜莎與其眷屬。

不論是哪些因祭祀崇拜而生的創作，都說明了當地人對蛇女神瑪娜莎絲毫不敢輕忽怠慢；人們相信，及時安撫住瑪娜莎不時爆發的憤怒，才能避免蛇損與疾病的血腥。畢竟，在時有雷擊或暴雨等極端天氣的雨季，生活在低窪地與環繞著無數沼澤區，毒蛇致命的威脅恐懼，無所不在。另外，祭儀瑪娜莎所用的陶土或蘆葦等，沉入水中後，亦有淨化水質的效用，有助於減緩雨季時因水源混濁所造成的水資源短缺。

最後，知名的孟加拉學者哈克（Kaiser Hamidul Haq）曾試著評論歷久不衰的蛇神神話所帶給世人的提醒。哈克表示：所謂的神聖，其概念與核心，多半呈現出一種模棱兩可，甚至是矛盾衝突的狀態。在蛇女神瑪娜莎身上，我們感受到的神聖是既有愛與保護，但同時又帶著強烈的血腥暴力。既是創造的生，也是破壞的死；兩者緊密相連。而我們人，總是努力的在這樣極端的兩極中，學習如何保持平衡。

關於蛇女神瑪娜莎的介紹就暫告於此。

目前讀到關於瑪納莎的事蹟，因為其『混血』背景以及『信仰與統治權間互相拉扯奪權』的意圖強烈的影響，顯得雜亂且穿鑿附會的多。由於暫時還無法清楚乾淨的呈現出相關故事，在此篇文章中就先省略不提。

About Me

Niki Saraswathi 劉季音
智慧告急，固與智慧女神同名
自2000年起旅印，18年間未間斷，正好見證了印度奇特的崛起。
學術專長為文學與文化研究。領域為神話分析、舞蹈表演藝術、當代文學與電影。
昔為印度古典舞蹈舞者、舞蹈創作者。
現任台灣印度研究協會研究員

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